ABRACADABRA OMNIPOTENS

EROPA EN EL SIGLO XVIII

2012-01-18T08:38:00.000-08:00

A continuación os presento los videos que hemos visto en clase a fin de que podáis preparar el próximo examen.

Europa tras el Tratado de Utrecht

La configuración del Imperio cambia de forma sustancial tras la firma del Tratado de
Utrecht, y será la pérdida de territorios uno de los puntos que marcará el inicio de la
monarquía borbónica en el país. Artehistoria nos muestra en este vídeo el reparto de
Europa a las diferentes coronas que participaron en la contienda que dividió España
entre los partidarios de Felipe V y el archiduque Carlos.

El video podéis encontrarlo en el siguiente enlace

La Europa del rey Sol

La monarquía absolutista es uno de los rasgos que define el poder de los reyes durante
el siglo XVIII. El máximo exponente y más claro ejemplo de este tipo de gobierno fue
Luis XIV de Francia, conocido como el rey Sol, abuelo del primer monarca Borbón de
España, Felipe V. La web Artehistoria nos guía por la Europa de los reyes que ejercían
su poder por lo que ellos llamaban derecho divino.

JULIO VERNE. MIGUEL STROGOFF

2012-01-18T03:23:00.000-08:00

La actividad que os propongo en clase consiste en primer término en la lectura de la novela Miguel Strogoff de Julio Verne para luego realizar un pequeño control de lectura sobre el mismo. Miguel Strogoff, el correo del zar ( "Michel Strogoff. De Moscou à Irkoutsk") es el título de una novela del escritor francés Jules Verne. Publicada en la "Magasin d’Education et de Récréation" ("Magazín de ilustración y recreo") desde el 1 de enero (volumen 23, número 265) hasta el 15 de diciembre de 1876 (volumen 24, número 288). Íntegramente, como un volumen doble, el 13 de noviembre del mismo año, e incluía el cuento "Un drama en México". Junto con "La vuelta al mundo en 80 días", representó el mayor éxito comercial de Verne, ya que fue rápidamente llevada al teatro y fue un éxito de ventas. En plena invasión tártara de Rusia, un correo del Zar es obligado a recorrer Siberia para advertir de la invasión, a la vez que debe evitar ser reconocido por su madre y ha de esconder sus sentimientos hacia una joven a la que conoce durante el trayecto.

A continuación os dejo la biografía de Julio Verne que,sin duda, resultará de vuestro interés.

BIOGRAFÍA por Ariel Pérez

Nantes, puerto principal del río Loira, atesora, en su recorrido, a muchos imponentes y ornamentados edificios, cuya joya es, sin dudas, el Castillo de los Duques de Bretaña. El Nantes del siglo XIX se erigió en un gran centro comercial. Entre sus islas estaba Feydeau, la más linda de todas, y es en el tercer piso de uno de sus inmuebles, situado en el número 4 de la calle Olivier de Clisson, donde vio la luz, el 8 de febrero de 1828, el primer vástago, producto del matrimonio entre Pierre Verne, un abogado de Provins, y Sophie Allote de la Fuÿe.
   Julio Gabriel Verne es el nombre del primogénito y su nacimiento se produjo al mediodía y fue inscrito ese mismo día, en la alcaldía, a las tres de la tarde y bautizado al día siguiente, en una ceremonia efectuada en la iglesia Sainte Croix. Lo que nunca imaginaron los padres del niño era que éste se convertiría, con el paso del tiempo, en uno de los más famosos escritores de todas las épocas y conocido en muchos lugares del mundo.
   En 1829, los Verne se instalan en una bella y espaciosa casa, con vista al mar, de la calle Joan Bart. En ella vieron la luz tres de sus otros hijos: Paul (ese mismo año), Anna (en 1836) y Mathilde (en 1839). Allí se mantuvieron los Verne durante once años. El inmueble tenía dos pisos, cada uno con tres puertas y un balcón. Era en el segundo piso de esta casa donde estaba el gabinete de trabajo de Pierre, que se había instalado allí en 1824.
   A los seis años, ya en edad escolar, asiste a la clase de Madame Sambain. En una carta fechada el 30 de marzo de 1836 (Julio tenía ocho años) le escribe a su tía de Châteaubourg: Escribo la carta porque Paul no sabe escribir, solo está comenzando y ya llevo más de un año en la pensión... En octubre de 1837, tiene lugar la entrada de dos nuevos pensionados a Saint Stanislas: Julio y Paul. Ahí se mantienen durante tres años, hasta 1839. Julio y Paul figuran constantemente en los tablones de honores semestrales de la escuela y Julio en particular es recompensado varias veces con excelentes calificaciones en Geografía, Griego, Latín, Memoria y Música vocal.
   Es necesario destacar que muchos biógrafos han ubicado en esta época, a sus once años de edad, una escapada del adolescente Verne, en un barco que zarpó hacia la India, que se ha comprobado recientemente que fue una invención de la primera biógrafa, Marguerite Allotte de la Fuÿe, probablemente para darle un toque de fantasía y espectacularidad a su narración. Muchas de las biografías escritas posteriormente se hicieron eco de esta leyenda y fue apenas en los años sesenta que algunos estudiosos de la obra de Verne liderados por Charles-Noël Martin descubrieron que la biografía escrita por Marguerite estaba plagada de una serie de invenciones.
   Al año siguiente, es decir, en 1840, los hermanos Verne entran al Seminario de Saint Donatien, para iniciar sus estudios de bachillerato. Este lugar solo acepta dos categorías de alumnos: los eclesiásticos y los laicos, siendo estos últimos los que más pagan (a veces el doble) y por tanto hijos de familias acomodadas. Julio y Paul están en esa categoría. Es en ese propio año cuando la familia vuelve a mudarse, esta vez para una casa de la calle Jean-Jacques Rousseau, cerca del puerto. Ahí nacerá, en 1942, el último de los hijos de aquel matrimonio, una niña, a la que llaman Marie. La casa era impresionante y tenía tres pisos, con puertas y ventanas que daban hacia los balcones. El pintor Françisque de la Celle de Châteaubourg, amigo y retratista del escritor Chateaubriand, estaba emparentado de alguna forma con Sophie y es precisamente la familia del tío Châteaubourg la que habitaba en el número 8 de esa misma calle, muy cerca de la casa de los Verne.
   De 1844 a 1846, Julio y Paul ingresan al Liceo Real de Nantes, a cursar sus estudios de bachillerato. Se conoce que, por esta fecha, Julio frecuenta en compañía de sus camaradas de estudio las peñas que se desarrollan en la librería del Padre Bodin, en la Plaza Pilori. Después de terminar sus clases de Filosofía y Retórica, pasa sus pruebas de Bachillerato en Rennes y recibe el título de «muy bien», el 29 de julio de 1846 a los 18 años.
   Pierre, que se preocupa de la salud de todos sus hijos, compra una casa de descanso en Chantenay. Esta localidad cercana a Nantes está situada sobre un costado de la ribera derecha del Loira. La propiedad de los Verne daba frente a una iglesia que se hallaba en la plaza principal de la ciudad. Julio posee un pequeño telescopio y desciende por el Loira para ver pasar los navíos. Así pasa el joven Julio aquellos años.
   Ya en plena adolescencia, y mostrando unas serias inquietudes literarias, el joven Julio se enamora de su prima Caroline Tronçon, a la cual le comienza a escribir versos de amor, culminando sus escritos con una pequeña tragedia en verso para marionetas que le dedica. Pero a Caroline, burguesa de pensamiento calculador y frío no le interesan los arranques poéticos de su primo y se burla de sus versos, haciendo caso omiso a sus sentimientos. Los continuos desaires de su prima sumen al joven en profundas crisis de melancolía. Unos años después se anuncia el compromiso de Caroline con un acaudalado joven de la ciudad con quien, unos meses más tarde, contrae matrimonio. Este hecho marcará desde entonces una huella profunda en el carácter de Verne.

Los primeros pasos

   Llegaba el adolescente Julio a los diecinueve años, y tal como su padre había dispuesto desde su nacimiento, el muchacho es ahora enviado a la capital a realizar los exámenes de Derecho. La mayoría de los estudiantes de provincia tenían que continuar sus estudios en París, por no tener condiciones para ello en sus localidades natales. La tía Charruel lo recibe en su casa en el número 2 de la rue Thérèse. Muy cerca de allí, en la rue Richelieu, se encuentra un edificio construido en 1633, que desde 1720 coleccionaba una gran cantidad de documentos: la Biblioteca Real, que más tarde se convertiría en Biblioteca Nacional.
   Pasa su examen de primer año en la facultad de Derecho y va al barrio Sainte-Geneviève donde encuentra a su primo Henri Garcet, profesor del liceo Henry IV. Después de estos exámenes Julio regresa a Nantes, con el pensamiento fijo de que sería preferible hacer sus estudios en la facultad de París a tener que ir constantemente a la capital solamente a hacer los exámenes. A finales de ese año escribe un drama histórico que titula Alejandro VI, el cual constituye su primera obra teatral.
   Convence a su padre de la necesidad de instalarse en París y logra que Pierre le financie la posibilidad de arrendar un apartamento. Inicialmente estaba previsto que viviría con la tía Charuel, con la que había estado viviendo el año anterior, pero los nuevos movimientos sociales la habían hecho huir de la ciudad. Por tanto Julio consigue que su padre le pague la renta de la pensión que comparte con Edouard Bonamy, otro estudiante nantés, y que se encuentra en el tercer piso del inmueble ubicado en el número 24 de la rue de la Ancienne Comédie.
   Al cumplir los veinte años, mientras estudia en París, coincide con la Revolución de 1848. No obstante el ambiente de agitación, Verne es apolítico y no tomará partido por ninguno de los bandos. Cuando Edouard parte hacia Nantes, Julio Verne obtiene en el mismo edificio una habitación para él solo. Se siente satisfecho, solo tiene un ventilador, pero cuenta con suficiente espacio para recibir a cualquiera. Mientras tanto, obtiene sus diplomas y le dice a su padre que ve bien prestar juramento y ser inscrito en el Directorio de abogados de París.
   En estos años todo el dinero con que cuenta proviene de su padre, que sigue el principio de que más dinero del imprescindible distrae de los estudios y en sus cálculos no entran los libros, el teatro, ni las relaciones sociales. No obstante, siguiendo un criterio que mantendrá durante toda su vida, el autor decide que las necesidades del espíritu son más importantes que las del cuerpo, y escatima lo imprescindible para satisfacer esos gastos. Se alimenta durante días a pan y leche y con el dinero ahorrado compra libros. Sin embargo, a pesar de las dificultades, Verne recordará siempre aquellos años como felices.
   Los Verne se marchan a Provins en Seine-et-Marne y Julio va donde sus padres luego de su estancia en París. Cuando llega allí no puede menos que admirarse del paisaje de la zona que es encantador. Luego se marcha a Chartrettes donde su tía Charuel lo recibe, esta vez, en su residencia de campo.
   Después de un tiempo allí, se marcha a París al Boulevard Bonne Nouvelle, quizás debido al consejo de su amigo Aristide Hignard que habita en ese mismo barrio. Primero en el número 11, después en el 18. Henri le presta un poco de dinero y lo provee de todos los accesorios para amueblar la casa. Luego habita en el quinto piso de un inmueble situado en el Boulevard Poissonnière.
   Por esta época, su tío Châteaubourg lo presenta en los principales salones literarios de la sociedad parisiense. Es entonces cuando conoce un día al gran Alexandre Dumas, escritor de éxito con novelas como El conde de Montecristo y Los tres mosqueteros. Con Dumas trabó inmediatamente una estrecha relación de amistad y protección que le lleva a estar en el palco de honor en el estreno de la adaptación teatral de Los tres mosqueteros. Escribe un drama histórico que lo titula La conspiración de la pólvora. Casi inmediatamente, traba gran amistad con su hijo, que es solo cuatro años menor que él. Es a Alexandre Dumas hijo, según las propias palabras de Julio, a quien le quedo debiendo una gran deuda por todo lo que hizo por él.
   Al año siguiente, finalmente se gradúa como abogado. El padre le conmina a volver a Nantes, pero se resiste, afirmándose en su decisión de hacerse un profesional de las letras. Rápidamente Pierre, a quien las veleidades exploratorias y literarias de su hijo le habían parecido siempre ridículas, le suspende la ayuda económica y es a partir de este momento que comienza a escribir en abundancia, sobre todo ante la necesidad de comer y vestirse. Para conseguir el dinero que le es necesario trabaja como secretario del Teatro Lírico y esto le permite tener suficiente tiempo para escribir pequeñas canciones, sainetes, operetas, piezas y cuentos que en su mayoría eran convencionales e incoloros. Indudablemente esto le roba el tiempo necesario para el estudio de esas ciencias que tanto admira.
   Es por esta época que Verne, influenciado por las increíbles cotas que alcanzaban por aquel entonces la ciencia y la técnica, concibe el proyecto de crear la literatura de la edad científica, vertiendo todos estos amplios conocimientos en relatos épicos, ensalzando el genio y la fortaleza del hombre en su lucha por dominar y transformar la naturaleza. Sería un proyecto novedoso y significaría algo que nunca antes se había logrado: la Ciencia dentro de la Literatura.
   Sin apenas dinero para comer se atreve a comprar un piano para preparar sus operetas. Se levanta a las cinco de la mañana a trabajar durante cinco horas. Luego va a la Biblioteca Nacional, donde estudia Química, Botánica, Geología, Mineralogía, Geografía, Oceanografía, Astronomía, Matemática, Física, Mecánica y Balística. Su primo Henri le enseña Matemáticas y en el Círculo de Prensa Científica habla con exploradores, periodistas y científicos.
   Le parece un desperdicio el tiempo que le dedica a su empleo en el Teatro y cuando le ofrecen un ascenso lo rechaza. Pero tanto trabajo le produce insomnio, dolores de cabeza y oídos, y acaba produciéndole una parálisis facial que le deforma el rostro y que se repetirá a lo largo de su vida cuando trabaje demasiado. Cansado de este ritmo de vida acepta la insistencia de sus padres de celebrar una boda de conveniencia, pero en el último momento se vuelve atrás y regresa a su vida frenética.
   Su comedia Las pajas rotas es publicada y puesta en escena durante doce noches en el Teatro Histórico en 1850. Ese mismo año sería representada en el Teatro Graslin de Nantes. Luego, entre 1852 y 1855 publica varios cuentos como Un drama en México, Un drama en los aires, Martín Paz, Maestro Zacarías, Una invernada entre los hielos. Su opereta Colin-Maillard, co-escrita con Michel Carré[1] es versionada por Hignard.
   En 1852 conoce a Pitre-Chevalier (en bretón Pierre se dice Pitre), con él escribe Castillos en California, una obra de teatro. Chevalier era, en aquel momento, el director del Musée des familles, una revista de la época. El director acepta publicar un primer texto de Verne seguido luego por algunos otros. Gracias a estas primeras publicaciones Julio logra cierta independencia económica. Pero se cansa de su soledad y un buen día abandona Los once sin mujeres, un club de solterones fundado por él y otros diez amigos unos años antes.
   Llega el año 1856 y exactamente el día 20 de mayo Julio se dirige hacia la ciudad de Amiens para asistir a la boda de un amigo. Allí conoce a la joven viuda Honorine de Viane, quien es madre de dos niñas, Suzanne y Valentine, de cuatro y dos años respectivamente. Después de poco más de ocho meses de noviazgo, el 10 de enero del siguiente año, se casa con Honorine en una boda sin mucha ceremonia y pocos invitados, que se celebró bien rápido. Se mencionó el estado civil de ambos, el nombre de sus padres, sus direcciones particulares, y luego de dar su consentimiento y una firma delante de los testigos se dio por terminada la ceremonia. Luego van a un restaurante. Allí, al finalizar la cena Pierre lee un poema dedicado a Julio y su joven esposa.
   Verne va a París. Honorine hace traer sus muebles y objetos desde su casa y Julio se muda junto a Honorine en abril de 1857 a la rue San Martin, cerca del barrio Temple, no lejos del conservatorio de Artes y Letras, y luego pasa a una nueva casa en el 54, Boulevard Montmartre.
   Una vez en la capital, conoce a su nuevo cuñado, que gana mucho dinero como agente de Bolsa y Julio piensa que esa puede ser la solución a sus problemas económicos. Necesita cincuenta mil francos para asociarse con Eggly, un agente de bolsa, y después de largas y acaloradas discusiones con su padre, éste cede al fin y le presta el dinero para realizar la inversión.
   Contra las predicciones de su padre, a Julio no le va mal en la Bolsa, aunque no presta suficiente atención para amasar una gran fortuna. Su objetivo sigue siendo el mismo y le dedica la mayor parte de su tiempo en detrimento del descanso. Además, en la Bolsa hay muchos escritores y periodistas que forman en medio de los pasillos, tertulias literarias y en el desarrollo económico que se decide allí, JulioVerne estudia el desarrollo del capitalismo y la civilización tecnológica.
   En el año 1859 se le presenta la oportunidad de hacer, a los treinta y un años de edad, su primer viaje fuera de Francia, gracias a un pasaje que le regalan y con el cual visita Escocia junto con Hignard. Inspirado en el viaje escribe Viaje con rodeos a Inglaterra y Escocia. Y al siguiente año conoce a Félix Tournachon, un gran fotógrafo, que utilizaba el pseudónimo de Nadar. Sobre las riesgosas peripecias de Nadar y su intención de viajar por los aires escribe A propósito del Gigante, un pequeño escrito publicado en el Musée des familles.
   Estando de viaje nuevamente, esta vez en Noruega y Dinamarca con su amigo Hignard, lo sorprende la noticia del inminente parto de su esposa. Con cierto pesar abandona el viaje y llega a tiempo a Francia, para asistir el 3 de agosto de 1861 al nacimiento de su primer y único hijo, Michel, que viene al mundo en casa de sus padres, en el nº 153 del Boulevard Magenta. Luego, los tres pasarían a habitar una casa ubicada en el nº 18 de la rue Saulnier.
   Aunque Julio Verne seguía produciendo obras de teatro y cuentos es a mediados de este propio año, diez años después de haber concebido la «novela de la ciencia», cuando se siente al fin preparado para empezar su labor y escribe Voyage en l'air (Viaje por el aire), una historia de aventura científica. Propone su novela en varias casas editoriales, que le rechazan su obra. Era más que probable que sus ánimos literarios hubiesen concluido de no haber tenido la gran suerte de conocer al famoso editor Pierre-Jules Hetzel. No se conoce de que forma Verne llegó a la puerta del editor, pues existen varias versiones acerca del encuentro, pero lo cierto es que cierto día de 1862, Verne llegó a su editorial y le presentó el manuscrito de su aventura.
   Hetzel había comenzado su carrera de editor, comercializando libros piadosos, aunque no despreciaba la Literatura y la Historia. Apasionado por su época, estaba siempre al corriente de las nuevas ideas y acechaba los nuevos talentos. Poco a poco la casa Hetzel fue fichando lo mejor de la Literatura del siglo XIX; es por esto que hacia los años 1850 era el editor clave del siglo, porque publicaba las obras de Víctor Hugo y Michelet, entre otros. Hombre emprendedor y escritor discreto, pensó en una revista de calidad, de espíritu instructivo y recreativo a la vez, ilustrada, apta para todas las edades y que completase la colección para la juventud que había lanzado poco antes. Jean Macé se encargaría de la parte educativa, Stahl (su propio seudónimo) de la parte literaria. Faltaba un colaborador para la parte científica.
   Verne se aburría manejando acciones en la Bolsa. Su pasión era la Geografía, el mundo de la ciencia, el mar y las expediciones a países lejanos y desconocidos. Hetzel encontró la novela interesante pero mal construida y con un pésimo estilo. Entonces, le señaló al joven autor los arreglos necesarios para que el manuscrito fuese publicable.

El desarrollo de una extensa obra

   El 31 de enero de 1863 es publicada la novela que Julio Verne, según la recomendación de Hetzel, había vuelto a escribir. Cinco semanas en globo narraba las experiencias del doctor Fergusson contadas a través de su viaje en el globo Victoria sobre los inexplorados territorios de África. La novela en sí no era una obra maestra de la literatura, pero su estilo era bueno y el público la acogió con entusiasmo. La novela resultó ser un éxito de venta e inmediatamente Hetzel le ofrece un contrato al autor. Verne había celebrado meses atrás su cumpleaños treinta y cinco .
   Después del éxito, Hetzel firma inmediatamente un nuevo contrato, para publicar a partir de ese momento más novelas con el mismo corte. Los textos se comienzan a publicar de manera seriada en la recientemente creada Magasin d'Éducation et de récréation de Hetzel. En ese propio año, Julio escribe otra novela que su editor rechaza. El manuscrito de la obra París en el siglo XX, el nombre de esa novela, fue descubierto y publicado hace poco luego de permanecer más de 130 años en el anonimato. En 1865, abandona definitivamente la Bolsa y se muda, junto con su esposa, a un espacioso piso del residencial barrio de Auteuil en la rue de la Fontaine número 39, no sin antes pernoctar por un tiempo en el número 3 de la rue Christine, justo al lado de la Sociedad de Geografía, de la cual desea ser miembro. La petición del joven es aceptada y es inscrito con el nº 710 en el seno de esta prestigiosa institución. Publica este año, su segundo y tercer libros, además del ensayo literario Edgar Poe y sus obras.
   Al éxito de sus obras anteriores, le sigue el logrado por De la Tierra a la Luna y Los hijos del capitán Grant, publicados en 1865. Es en este año cuando Verne recibe un gran golpe sentimental, debido a que su íntima amiga Estelle Duchêne de Asnières muere. Es comúnmente admitido por muchos biógrafos modernos que fue por aquella época que Verne mantuvo una relación paralela con una misteriosa dama, que sólo acabó cuando ésta dejó de existir. Todo parece apuntar al hecho de que esa señora era la dama mencionada anteriormente.
   A finales de 1865, Verne abandona París y se instala en Le Crotoy, pequeño pueblo de pescadores en el estuario de la bahía del Somme, debiendo para ello vencer la oposición de su esposa. En este tiempo, Verne solo viaja a París por cuestiones de puro negocio. Su nuevo hogar es acogedor y sus viajes de sueños de marinero resurgen a la vista del mar. Ahí comienza a escribir un libro solicitado expresamente por Hetzel, que se trata de un compendio enciclopédico de la geografía de Francia y sus colonias. Cuando apenas está terminando el libro, regresa a París durante unas semanas y es entonces cuando se le presenta la gran oportunidad de viajar a Estados Unidos a bordo del gran trasatlántico Great Eastern, lo que le sugiere a Julio el tema de una futura novela que llamaría Una ciudad flotante. Además sirve de fuente de inspiración para comenzar sus excursiones particulares por mar y compra un bote, al que bautiza Saint-Michel, en honor a su hijo, no sin antes viajar a Londres, capital del Reino Unido.
   Llega el año 1869 y la fama de Julio Verne crece como escritor. Escribe su famosa novela Veinte mil leguas de viaje submarino. Comienza Verne, por esta época, a padecer por el comportamiento de su hijo, que manifiesta un carácter muy perturbado. La permanente evasión del medio familiar en que vivía, le hace desentenderse de la educación de Michel, confiándolo solo a su madre y es en este ambiente que su hijo Michel crece malcriado y consentido. A los ocho años, el carácter inestable del niño, planteaba tales dificultades que hubo que confiarlo a los métodos educativos de un internado especial. Una vez dentro, la aplicación de los severos métodos de la institución dio como resultado un crecimiento de sus sentimientos de rebeldía del niño hasta tal punto, que se tuvo que recurrir a la asistencia psiquiátrica, con resultados peores. Casi como un reflejo de la juventud de su padre, Michel Verne es rebelde y problemático. El padre, que tanto sufrió por el autoritarismo del abogado Pierre Verne, es también autoritario a su vez. Julio, que poco después del nacimiento de Michel ya se quejaba de que sus llantos no le dejaban trabajar, ni siquiera se acuerda de la edad de su hijo, que equivoca en tres años en algunas de sus cartas.
   Comienza a pensar en la posibilidad de abandonar la ciudad y es por esto que alquila una casa en la ciudad de Amiens, que es el lugar de nacimiento de su esposa. Al año siguiente se desata la guerra franco-prusiana, la cual arruina temporalmente a Hetzel. Julio Verne es alistado en el Ejército y es ubicado como guardacostas en la localidad de Le Crotoy. Al terminar la guerra, Hetzel logra restablecer su editorial y publica la novela que relata las aventuras del capitán Nemo, que había quedado pendiente de publicación. El éxito logrado por la historia saca de apuros a Hetzel y al propio Verne que luego de terminar su servicio en el Ejército tiene que volver a trabajar en la Bolsa, que a los pocos días abandona, retornando a Amiens. Su primera residencia allí radica en el número 3 del boulevard Saint Charles. Aunque su esposa, su hijo y sus hijastras se trasladaron a Amiens, Verne no se trasladaría del todo hasta el año siguiente.
   Es en el año 1871 cuando Julio Verne recibe la infausta noticia de la muerte de su padre, antecedida por la de su bondadoso primo Henri. Poco después a petición de su esposa se mudan hacia una casa más espaciosa en la propia localidad. Esta nueva residencia estaba ubicada en el número 44 del Boulevard Longueville. Verne se convierte en miembro de la Academia de la ciudad. La ubicación geográfica del lugar lo hace sentirse más cómodo en su trabajo y según el mismo expresara lejos del ruido mundanal de París.
   Ya hacia 1872, Verne se instala completamente en Amiens, una ciudad que se encontraba a dos horas de París en tren y la historia plasmada por él en su novela Cinco semanas en globo se convierte en realidad durante veinticuatro minutos cuando el 29 de septiembre de 1873, asciende en globo por encima de la ciudad de Amiens. Comienza a trabajar a fines de año con Adolphe d'Ennery en las adaptaciones teatrales de sus más famosas novelas.
   Y es en ese propio año que publica La vuelta al mundo en ochenta días la cual resulta su éxito definitivo de fama y dinero. Un año después escribe la que es considerada su novela cumbre: La isla misteriosa, la cual abunda con originalidad en el género del robinsonismo, que había sido iniciado en el siglo anterior con el Robinson Crusoe de Daniel Defoe.
   Su situación monetaria le permite comprar barcos de placer, siendo el más lujoso de todos ellos el Saint-Michel III que compra en 1877. Realiza cruceros de placer a los que invita a personas de alto rango como el archiduque Louis Salvador de Hasburgo, hermano del último gran duque de Toscana. Vende posteriormente este yate en 1886 al príncipe de Montenegro. En 1877 su esposa enferma críticamente pero al final logra recuperarse.
   Entre 1877 y 1878, Verne regresa a Nantes donde vive un año, en un apartamento situado en el número 1 de la rue de Suffren en el segundo piso de una casa. Su propietaria es Madame du Doré. De esta etapa se conocen pocas cosas. En la habitación solo contaba con una mesa, apenas una pluma y unas hojas de papel que rellenaba con caracteres ilegibles y cortos. Parecía distraido, pensativo y en ocasiones contrariado.
   Durante los siguientes cuatro años el escritor se dedica a viajar y a conocer otros lugares. Visita las ciudades de Lisboa, Argel, Rotterdam y Copenhague. Viaja a Noruega, Irlanda y Escocia, mientras se mantiene escribiendo. Se enrola en una gira a través del Mediterráneo junto a su esposa. De vuelta a Francia, continúan los problemas con su hijo Michel. Ante los problemas que le causa decide internarlo en un reformatorio.
   Al salir del reformatorio lo envía como grumete en un barco para la India. Luego de su regreso termina expulsándolo de la casa y el joven de apenas diecinueve años se casa con una cantante, pese a la oposición del padre. Con la esperanza que Michel logre estabilizar su vida, le asigna una generosa pensión, pero tres años después abandona a su mujer - la cual es recogida por Julio - y rapta a una menor de dieciséis años llamada Jeanne, con la cual tiene dos hijos en el lapso de once meses. Finalmente parece que la adolescente logra refrenar el carácter rebelde de Michel Verne, aunque no puede evitar que algunas deudas contraídas al hacer nuevas maniobras en negocios industriales deban ser respaldadas por el dinero de su padre.
   Hacia 1881 continúa viajando continuamente en su yate con destino a los Países Bajos, Alemania y Dinamarca, y en 1882, complaciendo los deseos de Honorine, se mudan a otra espaciosa mansión ubicada en el número 2 de la rue Charles-Dubois. Fue en el pequeño cuarto del torreón donde Verne escribió sus últimas novelas.
   A partir del casamiento de Michel con la joven pianista Jeanne las relaciones entre él y su padre comienzan a mejorar ostensiblemente. Michel se empieza a preocupar por escribir textos y participa entre mayo y junio de 1884 en el crucero que Julio organiza en compañía de su hermano Paul y otros acompañantes.
   Los años 1886 y 1887 resultan fatídicos para Julio Verne. Debido a problemas económicos vende su yate St. Michel III. Unos días después, su sobrino favorito, Gastón, quien venía presentando serios problemas mentales, un día entra en su despacho pidiéndole dinero para viajar a Inglaterra. Julio Verne se niega y por toda respuesta Gastón le dispara dos veces en una pierna con un revólver, lo que provoca una tragedia familiar porque además de la herida, que se complica hasta convertirlo en un inválido, el joven es encerrado en un manicomio. Una semana después de este incidente muere Hetzel, al que Verne quiere como a un padre y al año siguiente fallece la madre.
   En 1887 hace su último viaje fuera de Francia. El hijo de Jules Hetzel que, en 1886, había sucedido al padre, se dio cuenta que la venta de Los Viajes Extraordinarios había decrecido considerablemente y era necesario que Verne intentase mejorar esta situación y le propuso una gira por los Países Bajos. Dudando de sus capacidades de llevar a feliz término ese viaje, dada la cojera que le aqueja y que le impide desplazarse con facilidad, satisfizo, como siempre, los deseos de su editor. Allí, le dio lectura a un nuevo texto recientemente escrito: La familia Ratón. Verne viajando en tren termina su misión sin problemas.
   No obstante su ritmo de trabajo, Julio Verne se presenta como concejal a las elecciones municipales de Amiens y es elegido en 1888. Luego sería reelegido en 1892, 1896 y 1900. Aquel año realiza otras labores locales como administrador del teatro y las ferias locales.
   La acción de Julio Verne en la vida de la ciudad de Amiens fue muy importante. Organizó múltiples conferencias sobre Literatura. Participaba en reuniones entre los miembros del Concejo local y en las deliberaciones del Concejo Municipal que decidió la construcción del circo, siendo Verne la persona que tuvo el honor de abrirlo poco después, pronunciando el discurso de inauguración. Era un edificio fabricado con piedras blancas y uno de los más raros en toda Francia. Es el único circo de los existentes en Francia que no incluye ningún pilar interior. Su capacidad es de 3.500 personas. En estos momentos lleva oficialmente el nombre de Circo Jules Verne. Mientras que, el nombre de la universidad de la ciudad es: Universidad Picarda Jules Verne.
   En 1892, además de su reelección como concejal, debido a su gran labor al frente de la administración local, es finalmente condecorado con la Legión de Honor, por su aporte a la educación y a la ciencia. En 1896, enfrenta la demanda del químico Eugène Turpin, inventor de la melinita, quien dice ser el hombre descrito en su novela Ante la bandera publicada ese año. Verne es defendido exitosamente por Raymond Poincaré, quien se convertiría años después en el presidente de Francia. Su salud se deteriora. Muere Paul, su hermano más querido.
   El ritmo de trabajo que ha mantenido durante tantos años, le producen a Verne dolencias gástricas y desmayos, además de parálisis faciales y la diabetes, que le va quitando poco a poco la visión y la audición. Se ve obligado a renunciar a una de sus grandes pasiones: la lectura. Verne se siente cada vez más solo y aunque sigue escribiendo ya no la hace con la misma regularidad que antes.
   Hacia 1898 se presume que quema un gran número de documentos y notas que estaban en su poder. Se desconoce las causas y, por supuesto, el contenido de estas notas. Un año después escribe una singular novela, que al decir de muchos encierra el presagio de su propia muerte: El testamento de un excéntrico. Vuelve a ser reelegido al siguiente año para el Concejo de la ciudad y, para sentirse más cómodo, se muda nuevamente a la antigua casa ubicada en el 44 de Boulevard Longueville, donde muere cinco años después el día 24 de marzo, producto de la diabetes.
   Su funeral se celebró el 28 de marzo de 1905. Fue sepultado en Amiens en el cementerio de La Madeleine. Un monumento, trabajo del escultor local Albert Roze, fue construido en su tumba. Representa a Verne emergiendo desde su tumba y levantando su brazo derecho, y su mirada elevándose hacia el cielo. El nombre de la escultura es: Vers l'immortalité et le éternel jeunesse.[2]
   Un monumento con el busto del escritor, fue diseñado por el propio Albert Roze en 1908. Fue erigido en la plaza que lleva su nombre en la ciudad de Amiens. El busto está situado aproximadamente a 200 metros de la casa.

TAREA NAVIDEÑA. FILOSOFÍA Y CIUDADANÍA

2011-12-30T14:51:00.000-08:00

Os recuerdo que al regreso de nuestras vacaciones navideñas habréis tenido que leer el libro de lectura que hayáis escogido, del cual os examinaré el viernes 13 de enero de 2012. En dicha prueba podréis tener delante el libro de lectura para responder a las cuestiones que se os planteen. Dicha prueba se valorará como un examen parcial.

Por otro lado, debéis de leer el artículo que os entregué en el que se analiza la relación entre ética y política a lo largo de su historia. De dicho artículo tendréis que pergeñar la correspondiente recensión a fin de elaborar una síntesis del mismo.

Siguiendo con el tema que nos ocupa, os reproduzco a continuación un artículo que aparecía el pasado día 29 de diciembre el el diario El País en el que se traen a colación una serie de lecturas que, a criterio de los firmantes del artículo, deberían de leerse antes de gobernar.

Lejanos ya los tiempos en que Baltasar Gracián consagraba El político a mayor gloria de Fernando el Católico y Maquiavelo dedicaba El príncipe al Duque de Urbino, los políticos actuales no parecen tener quien les escriba, más allá, eso sí, de plúmbeos informes, dudosos discursos y puede que hasta autobiografías complacientes. No falta sin embargo quien acceda a recomendarles lecturas para el buen gobierno. Clásicos para comprobar que la política es tan vieja como la misma polis. Economistas laureados para pensar la crisis lejos de las consignas aprendidas. Historiadores con consejos para no repetir los mismos errores del pasado.- Isabel Burdiel, Premio Nacional de Historia. "Le recomendaría a un hipotético líder, y a la ciudadanía, que leyesen un libro extraordinariamente útil para entender la historia reciente y el presente: Algo va mal, de Tony Judt. Tampoco vendría mal leer las columnas periodísticas de dos Premios Nobel de Economía, que tienen entre otras ventajas su claridad expositiva: Paul Krugman y Joseph Stiglitz. Se puede estar o no de acuerdo, pero sus argumentos sobre la crisis actual, su génesis y las medidas a tomar merecen ser sopesados".- Darío Villanueva, secretario de la RAE. "Pienso en dos, aún a riesgo de que ya se hayan leído: Pensar Europa, de Edgar Morin, y Los cimientos de Europa, del que fuera mi maestro en la Universidad, Enrique Moreno Báez. Este es más raro: lo publicó Taurus en 1971 y lo reeditamos póstumamente en 1996, con algunos capítulos inéditos. Los dos libros se complementan. Bien está la Europa del euro y el mercado común, pero también la de la cultura, las ideas, las lenguas, la ciencia, el arte, las literaturas y las Universidades".- Julián Casanova, catedrático de Historia Contemporánea. "No es difícil recomendar libros a los políticos que no leen, que tienen a alguien que lee para ellos. Uno sería en inglés, para que el presidente fuera familiarizándose con un idioma que tendrá que utilizar. Fue compilado en 1997 por un conocido historiador, Mark Mazower, y se titulaThe policing of politics in the Twentieth Century. Es una buena guía para saber cómo políticos no tan lejanos tuvieron que abordar los conflictos, controlar las resistencias, convivir con dictaduras o democracias. Todo historia, pero muy actual. Quizás el segundo lo haya leído ya: La fiesta del chivo, de Vargas Llosa. Si no quiere volver a leerlo, uno más clásico, que nunca cansa: A sangre fría, de Truman Capote. Si ha leído los dos, pasaría el examen".- Francisco Rico, miembro de la RAE. "Obviamente, Maquiavelo, pero Discursos sobre Livio mejor que El príncipe; Gracián, pero Oráculo manual mejor que El político; yCervantes, pero mejor Pedro de Urdemalas que los consejos de don Quijote al gobernador Sancho Panza. Todos son espejos de conductas políticas".- Victoria Camps, catedrática de Ética. "Algo va mal, de Tony Judt, un diagnóstico de la errónea forma de vivir de nuestro tiempo; y La société des égaux, de Pierre Rosanvallon, certera explicación de los factores que han engendrado las grandes desigualdades, y propuesta de una nueva filosofía de la igualdad. Si no sirve porque no hay traducción española, puede ser Sin fines de lucro. Por qué la democracia necesita de las humanidades, de Martha Nussbaum".- Reyes Mate, investigador del CSIC. "Discurso de la servidumbre voluntaria, de De la Boëtie, publicado en 1576. El autor medita sobre el enigma de la política: ¿por qué los de abajo se empeñan en someterse a los poderosos como si en ello estuviera su salvación? Pueden incluso rebelarse contra unos y a la vez esclavizarse a otros. La política es noble porque no se aprovecha de esa querencia por el pan y se esfuerza en seguir el camino de la libertad. Y luego el diálogo platónico Protágoras, versión política del mito de Prometeo. Este enseña el arte del fuego a los humanos para defenderse de las fieras. Como estos usan las armas para matarse entre ellos, los dioses mandan a Hermes con los dones del "sentido moral y la justicia" a fin de que el hombre aprenda "el uso político del poder". Y el cuento de Dich Whittington, El traje nuevo del emperador, ya que el poder produce cargos con tendencia a la adulación que se afanan en tapar las miserias del superior con discursos tan impotentes como el traje del emperador. Mucho me temo que para el ciudadano adulto, como para el niño del cuento, el rey va desnudo".- Amelia Valcárcel, catedrática de Filosofía moral y política de la UNED.

"¿Lecturas para un político español? En París más de una vez me he encontrado a Dominique de Villepin comprando libros. En España jamás he visto a un político en una librería. Será que no voy a las buenas. Un gobernante no tiene más obligaciones lectoras que cualquier persona con cierta formación, pero a veces no se llega ni a eso. Parece que la lectura es perjudicial para la salud, pero a todo político español le vendría bien leerMater dolorosa. La idea de España en el siglo XIX, de José Álvarez Junco, para entender las raíces del país. O Isabel II. Una biografía, a cargo de Isabel Burdiel. Por mi oficio, tal vez debería recomendar a algún filósofo, pero no sé si tengo ánimo para pedirle a un gobernante que se atreva con la Fenomenología del espíritu, de Hegel.

TAREA NAVIDEÑA DE CIENCIAS SOCIALES. UN CUENTO DE NAVIDAD

2011-12-20T02:22:00.000-08:00

La tarea navideña que os planteo es la siguiente:

Leer Un cuento de Navidad de Charles Dickens y responder a las cuestiones que os planteo a continuación: autor, argumento, estructura, contexto histórico en el que hay que encuadrar la obra y que, de hecho, sirve de inspiración al autor (este es el aspecto fiundamental del trabajo y deberás poner ejemplos sacados de la historia de todo lo que argumentes), en qué se basa Dickenspara escribir esta obra, personajes, grupos sociales que aparecen reflejados en el cuento y ejemplos, situación de los niños en la Inglaterra del siglo XIX, qué condiciones crees que les resultaban especialmente adversas para esos niños teniendo en cuenta el contexto histórico.

Del dossier de clase realizar las actividades 3 a 21 de la página 13, y del vocabulario que aparece en la página siguiente, los 30 términos.

Todos los ejercicios y actividades se realizarán en el CUADERNO y deberán presentarse el día 10 de enero (grupos A, C y D), y el día 11 el grupo B.

Aquí os dejo un clásico, un regalo:

Por último, mis buenos deseos para estas fechas festivas de la Navidad. Un tiempo litúrgico, pregón de fiesta y alegría. Sin alegría, sin gozo interior, como dice nuestro hemano Enrique,no tendría razón nuestro vivir cristiano. ¡Feliz Navidad para tod@s y que el próximo año nos depare muchos éxitos para todos!

TEMA 3: LA FILOSOFÍA COMO RACIONALIDAD PRÁCTICA. TEORÍAS ÉTICAS CLÁSICAS

2011-12-20T01:11:00.000-08:00

LA RAZÓN PRÁCTICA Y EL CONOCIMIENTO MORAL

La teoría ética de Kant se denomina formalismo moral y se encuentra expuesta en dos obras fundamentales de Kant: La Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y la Crítica de la razón práctica (1788).

En la Crítica de la razón pura (en coherencia con su plan de desarrollo de una filosofía trascendental, en esta obra tratará fundamentar la moral, es decir, de analizar lo que la razón pone por sí misma para constituir y guiar nuestro comportamiento moral), Kant hizo un notable esfuerzo por explicar cómo era posible el conocimiento de los hechos y hasta dónde era posible el conocimiento de los objetos. Éste era posible merced a la conjunción de dos elementos: las impresiones sensibles procedentes del exterior y ciertas estructuras a priori que el sujeto impone a tales impresiones, a saber, las formas de espacio-tiempo y las categorías o conceptos puros. Ahora bien, parece claro que el hombre necesita también conocer cómo ha de obrar, cómo ha de ser su conducta: la razón posee también una función moral, en correspondencia con la segunda de las preguntas kantianas. Esta doble vertiente de la razón (conocimiento de objetos-conocimiento moral) es la que expresamos por medio de la distinción entre razón teórica y razón práctica. No se trata de la existencia de dos razones, sino del hecho de que la razón posee dos funciones. La razón teórica se ocupa de conocer cómo son las cosas, la práctica de cómo debe ser la conducta humana. Además esta diferencia también se manifiesta en el modo totalmente distinto en que una y otra expresan sus principios o leyes: la razón teórica formula juicios (el calor dilata los metales), la práctica, imperativos o mandamientos (no matarás).

2. EL FORMALISMO MORAL

Antes de nada conviene señalar cómo no hay que confundir ética material con materialista. Lo contrario de una ética materialista es un ética espiritualista, lo contrario de una ética material es una formal.

a) Las éticas materiales es aquella ética que tiene contenido. Dicho de otro modo, establece un bien supremo, así como las normas o preceptos encaminados a alcanzarlos. Toda ética material parte de que hay bienes, cosas buenas para el hombre y, por tanto, comienza por determinar cuál es, entre todos ellos, el bien supremo o fin último. Una vez establecido tal bien supremo, la ética establece unas normas o preceptos encaminados a alcanzarlo. Esto significa, en términos de ética material, que la bondad o maldad de una conducta humana dependerá de lo que se considere como bien supremo. De tal modo, que los actos serán buenos cuando nos acerquen a la consecución de tal bien, y malos cuando nos alejen.

b) Crítica de Kant a las éticas materiales: son empíricas (porque a Kant le aterroriza la idea el hecho de que una ética sea empírica ya que lo único que pueden mostrar es una enorme variedad de fines), sus preceptos son hipotéticos o condicionales ya que vinculan la corrección moral a la bondad del fin perseguido); son egoístas ya que se actúa por el interés de logar su felicidad y no porque sea un deber moral ineludible el obrar bien; y, por último, son heterónomas pues sus criterios morales no están dados por el propio sujeto.

c) La ética formal de Kant:

Ø Para Kant una ética formal es una ética vacía de contenido en ninguno de los sentidos en que lo tiene la ética material: no establece ningún bien o fin que haya de ser perseguido y, por tanto, no nos dice lo que debemos de hacer sino cómo debemos de actuar, la forma en qué debemos de obrar.

Ø Por ello, para Kant una ética ha de ser: a priori; desinteresada; ha de formular imperativos categóricos, es decir, para todos e incondicionales; ya ha de ser autónoma.

Ø Así pues, un hombre actúa moralmente, con buena voluntad, cuando obra por deber. Kant distingue tres tipos de acciones: contrarias al deber, conforme al deber (legalidad) y por deber. El deber según Kant es “la necesidad de una acción por respeto a la ley” (fundamentación…, op. cit.,). Dicho de otro modo, el valor moral de una acción no radica en algún fin o propósito a conseguir, sino en la máxima, en el móvil que determina su realización o cumplimiento, cuando este móvil es el deber.

Ø La exigencia de obrar moralmente se expresa en un imperativo que no es hipotético sino categórico. “Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley universal”.

3. LIBERTAD, INMORTALIDAD Y EXISTENCIA DE DIOS

Son los postulados de la razón práctica. El término postulado ha de entenderse aquí en su sentido estricto: algo que no es demostrable, pero que es supuesto necesariamente como condición de la moral misma.

A continuación os dejo una serie de videos sobre los temas tratados en clase que espero sean de vuestro agrado.

Os dejo también el el enlace correspondiente al programa de RTVE, Pienso, luego existo, que todos los domingos a las 23h emite una serie de interesantísimas entrevistas con filósofos españoles actuales. 'Pienso, luego existo' es un programa que retrata en primer persona a algunos de los principales filósofos, ensayistas y pensadores del panorama español contemporáneo. A partir de sus propias voces, se realiza un recorrido por su vida y, sobre todo, por sus ideas. Gracias a este programa podemos conocer su trayectoria, su visión del mundo y sus reflexiones sobre las grandes cuestiones e inquietudes del ser humano, así como sus referentes filosóficos y artísticos, y los momentos y revelaciones que han marcado su pensamiento. Mi recomendación de hoy son los programas dedicados a JAVIER SÁDABA y VICTORIA CAMPS.

Por último, mis buenos deseos para estas fechas festivas de la Navidad. Un tiempo litúrgico, pregón de fiesta y alegría. Sin alegría, sin gozo interior, como dice nuestro hemano Enrique,no tendría razón nuestro vivir cristiano. ¡Feliz Navidad para tod@s y que el próximo año nos depare muchos éxitos para todos!

LA HISTORIA DE ESPAÑA A TRAVÉS DE SUS CENSOS DE POBLACIÓN

2011-12-12T07:03:00.000-08:00

La Oficina del Censo Electoral, encuadrada en el Instituto Nacional de Estadística, es el órgano encargado de la formación del censo electoral y ejerce sus competencias bajo la dirección y la supervisión de la Junta Electoral Central.

La Oficina del Censo Electoral tiene Delegaciones Provinciales. Los Ayuntamientos y los Consulados actúan como colaboradores de la Oficina del Censo Electoral en las tareas censales.

La Oficina del Censo Electoral lleva a cabo las competencias que le asigna la ley electoral en la elaboración del Censo Electoral y en el desarrollo de los procesos electorales. También ejerce otras dos funciones destacadas: certifica la inscripción en el censo electoral de los firmantes de las iniciativas legislativas populares y efectúa el sorteo de candidatos a jurados.

El censo electoral contiene la inscripción de quienes reúnen los requisitos para ser elector y no se hallen privados, definitiva o temporalmente, del derecho de sufragio.

El censo electoral está compuesto por:

- El censo electoral de españoles residentes en España (CER).

- El censo de los electores residentes-ausentes que viven en el extranjero (CERA).

Y es único para todos los tipos de elecciones que se celebran en España, a excepción de elecciones municipales incluidas las elecciones a Cabildos, a Consejos Insulares, al Consejo General del Valle de Arán y a Juntas Generales, que es indispensable figurar inscrito en el CER.

Además contiene:

- El censo electoral de extranjeros residentes en España (CERE) para las elecciones municipales

- El censo electoral de extranjeros residentes en España (CERE) para las Elecciones al Parlamento Europeo.

El censo electoral es permanente y su actualización es mensual con referencia al día primero de cada mes. Los electores pueden presentar reclamaciones al censo electoral en cualquier momento.

La actualización mensual del censo electoral se realiza fundamentalmente con la información recibida de oficio de los Ayuntamientos, Oficinas Consulares, encargados del registro Civil y con las reclamaciones al censo electoral que resulten estimadas.

Durante cada mes se forma el censo cerrado el día primero de ese mes con las variaciones enviadas a la Oficina del censo Electoral hasta el penúltimo día del mes anterior y tramitadas ese mes.

El censo electoral vigente para una elección es el cerrado el día primero del segundo mes anterior al de la fecha de su convocatoria, con las inscripciones de quienes tengan la mayoría de edad el día de la votación.

Con la información recibida de los Ayuntamientos, Consulados y encargados del Registro Civil, la Oficina del Censo Electoral procede a la actualización mensual del censo electoral.

El censo electoral actualizado se mantiene a disposición de los interesados para su consulta permanente en los Ayuntamientos, Consulados o en las Delegaciones Provinciales de la Oficina del Censo Electoral, donde los interesados pueden presentar reclamaciones a sus datos de inscripción.

En este proceso de elaboración del censo electoral, la Oficina del Censo Electoral tiene las siguientes competencias concretas:

a) Puede dirigir instrucciones a los Ayuntamientos, Consulados y a los responsables del Registro Civil.

b) Puede inspeccionar ayuntamientos y Consulados.

c) Controla y revisa de oficio las altas y las bajas tramitadas por los órganos competentes y elabora un fichero nacional de electores.

d) Elimina las inscripciones múltiples que no hayan sido detectadas por los Ayuntamientos y Consulados.

e) Resuelve las reclamaciones contra las actuaciones de los órganos que participan en las operaciones censales.

Interesante también para conocer la evolución de la población española resulta el siguiente enlace que nos permite acercarnos a la istoria de España a través de sus cifras. Por otro lado, con motivo de la elaboración de los Censos de Población y Viviendas 2011, el Instituto Nacional de Estadística ha seleccionado una muestra de documentación y material librario que hace un recorrido por las principales operaciones de recuento y registro de la población desde el siglo IX.
Además de la exposición que puede visitarse en la sede central del INE desde septiembre hasta noviembre de 2011, se ha realizado una presentación digital que permite el acceso a los contenidos de esta muestra a todos los usuarios interesados. El folleto de puede consultarse en el siguiente enlace, así como el material expuesto.

La historia de los censos de población en España ha de iniciarse, necesariamente, con una mención de los Vecindarios realizados por la monarquía hispánica a lo largo de los siglos XVI y XVII. Estas operaciones, cuya principal característica es la de intentar averiguar el número de vecinos existente en los diferentes lugares del reino de Castilla, tenían fines puramente fiscales. La unidad investigada -el vecino- nos resulta un tanto difícil de definir con precisión y, por esta razón, su conversión en número de habitantes es una operación aún no resuelta de forma satisfactoria.

Por todo esto, la verdadera historia de los censos de población en España comienza en 1768, año en el que el Conde de Aranda da las ordenes oportunas para que se inicien los trabajos encaminados a averiguar la verdadera población de esta Monarquía para de esta forma poder promover ideas útiles al Estado, según los sexos y las edades.

La realización de este Censo del Conde de Aranda se encomendó a los obispos que recibieron las instrucciones oportunas para que, a través de los párrocos de sus respectivas diócesis, se recogiesen los datos requeridos de los diferentes lugares de las mismas de acuerdo con un formulario único.

En este formulario se debía de resumir la población de dichos lugares en una tabla de doble entrada de acuerdo con seis grupos de edad, sexo y estado civil.

Dado que los resultados obtenidos con estos trabajos no fueron tan satisfactorios como se esperaba, el Conde de Floridablanca preparó la ejecución de un nuevo Censo de población.

El primer paso para la ejecución de este Censo se dio cuando, por Real orden de 1785, se ordenó a los intendentes de las diferentes provincias que remitiesen una relación de todos los pueblos de las mismas a fin de crear un Nomenclátor que delimitase el campo de actuación.

Los trabajos para la ejecución del Censo de Floridablanca se iniciaron en 1787 de acuerdo con las instrucciones contenidas en la Real Orden del 28 de julio de 1786.

En este caso, se encomendó la ejecución del mismo a los intendentes de cada provincia que se encargarían de hacer llegar a las autoridades civiles de cada lugar (alcaldes, regidores...) un cuestionario único en el que se debían de consignar los datos solicitados.

En el cuestionario se debía de resumir la población en una tabla de doble entrada similar a la utilizada en 1768. Además se debía de clasificar la población de acuerdo con una tabla de ocupaciones de 23 clases.

El siguiente Censo de población sería ejecutado por orden de D. Manuel Godoy en 1797 dándose la circunstancia de que, en este caso, tan sólo conocemos los resultados obtenidos por el mismo, publicados en 1801, siéndonos desconocidos los detalles de su ejecución.

Las guerras napoleónicas y la inestabilidad política de la época posterior impidieron la ejecución de nuevos censos hasta que en 1857 se ejecutó un nuevo Censo de población que sería publicado en 1858. En este nuevo Censo se utilizó por primera vez la división en provincial aprobada en 1833 y que sigue vigente en la actualidad. También fue novedosa la clasificación de la población en establecida y transeúnte. Hay que decir que los mismos responsables de este Censo advirtieron, en el momento de su publicación, de la poca fiabilidad de las cifras obtenidas recomendando, en consecuencia, que se realizase un nuevo Censo tan rápidamente como fuese posible a fin de poder aprovechar la experiencia acumulada.

Siguiendo estas recomendaciones, se realizó otro Censo en 1860 de forma mucho más cuidadosa que el anterior y cuya principal novedad, además de la fiabilidad de los datos, consistió en ofrecer tablas de población por instrucción elemental, clasificación de población por unos intervalos de edad más completos y, sobre todo, calcular la población de derecho.

Aunque en el Real Decreto de 1858 que ordenaba la realización del Censo de 1860 se preveía que este tipo de operación se debía de renovar cada cinco años, un nuevo periodo de inestabilidad política impidió este propósito de tal manera que el siguiente Censo no se realizó hasta el año 1877, ya bajo la el reinado de Alfonso XII y siendo jefe de gobierno Martínez Campos. Los siguientes Censos se realizaron en 1887 y en 1897, cerrándose así la serie de censos realizados en el siglo XIX.

La ética aristotélica. Fin, felicidad y virtud

2011-12-09T05:25:00.000-08:00

1. Plan Filosófico. Objetivos de la teoría

Ø La ética se ocupa de estudiar la justificación racional de las normas morales que rigen la conducta humana. Parte siempre de una determinada concepción del ser humano, es decir, de una antropología, referida a un contexto histórico y humano determinado. Aristóteles elaboró dos grandes tratados de ética: la Ética a Eudemo («eudemiana»), durante el segundo período y con influencias pitagóricas; y la Ética a Nicómaco («nicomáquea»), ya en su madurez como pensador. Las ideas más representativas de la ética aristotélica se hallan en esta última. Se trata de una ética «eudemonista», es decir, una ética de la felicidad. Pero es también una ética de la virtud, el medio por excelencia para alcanzar la felicidad.

Ø La ética era considerada por Aristóteles una ciencia práctica, es decir, una ciencia que establece normas que orientan el comportamiento humano, lo que se debe hacer. La ética, la política, son ciencias prácticas. No olvidemos además que ética y política tienen en común el considerar el considerar el Bien práctico. Así, las dos se requieren mutuamente. El individuo sólo puede alcanzar la felicidad en la ciudad, y el Bien del a ciudad comporta a su vez el de los ciudadanos.

Ø Puesto que el hombre es un ser sociable, la ética se refiere en última instancia a la dimensión comunitaria y social del ser humano, que cristaliza en formas de comportamiento habituales, tanto personal como colectivamente. Estas formas de comportamiento habituales son las costumbres, y configuran el carácter personal o colectivo.

Ø Como vemos, el carácter empirista de Aristóteles vuelve a primar en sus reflexiones sobre la praxis. En la ética inicia su labor desde un estudio de la naturaleza humana. En la política lo hacía desde el análisis de los regímenes políticos y constitucionales existentes.

Ø Por lo tanto, su objeto consiste en la filosofía de las cosas humanas. Su propósito principal no es estudiar y pensar en el bien en sí, sino ayudar a ser bueno. Lo que busca, por lo tanto, es orientar la acción moral o praxis del ser humano para llegar a ser bueno.

Ø Pero ser bueno, y por tanto pleno, significa ser feliz. El fin de la vida del ser humano, y el fin de la ética, es por tanto la felicidad. La ética de Aristóteles s una ética eudemonológica.

Ø No obstante, la ética de Aristóteles es también naturalista, porque su fundamento se encuentra en el ser humano como ser natural, como physis. Además significa que está fundamentada en su antropología y en su psicología. La vida moral, al igual que la intelectual, se asienta sobre las funciones vegetativas y sensitivas del alma, y sobre las condiciones impuestas por el cuerpo, que es inseparable del alma. Todo lo anterior indica que el fin del ser humano es la plenitud de su substancia de su naturaleza. Y eso implica que los bienes son tal si llevan al ser humano a su plenitud, y el bien supremo es la felicidad. Para conseguirlo necesita vivir de un modo determinado, pues para Aristóteles la felicidad no es un estado, sino un tipo de vida (bíos) que exige adquirir ciertos hábitos de comportamiento, las virtudes.

2. La teoría ética

a) La felicidad como fin de todas las acciones

El planteamiento inicial de Aristóteles en relación con la ética era probablemente el mismo que se hacía en la Academia de Platón: Si la moral es el arte de «vivir bien», ¿qué es “lo bueno” para el ser humano? ¿Cuál es el Bien supremo, el fin último de todos sus actos? Pensaban que la felicidad (eudaimonía). Pero suele haber muchas disputas a la hora de precisar en qué consisten la felicidad y el bien supremo. Aristóteles hace una revisión crítica de las diversas teorías conocidas sobre la felicidad y la ética. Entre los discípulos de Platón, unos valoraban más la vida activa del político, cuyo bien supremo debería ser la gloria y la virtud. Otros preferían la vida contemplativa del filósofo, y su aspiración a la sabiduría. Y otros preferían la vida placentera, la búsqueda del placer como bien supremo. La teoría de las Ideas incluía la consideración del Bien como Idea suprema. Pero Aristóteles rechaza que el Bien pueda ser el ideal, porque hay muchos tipos de bienes totalmente diferentes entre ellos. Además, considera que la ética debe partir de los hechos (empirismo moral), en lugar de ser tratada exclusivamente desde un punto de vista teórico. Según Aristóteles, la felicidad no necesita ningún bien exterior. «Se basta a sí misma», y consiste en el ejercicio perfecto de la actividad propia del ser humano (lo mismo que para un músico la felicidad tiene que ver con poder tocar su instrumento preferido). En concreto: «La felicidad es la actividad del alma dirigida por la virtud. [...] La vida de las personas virtuosas no necesita el placer como un accesorio: el placer lo hallan en sí mismas, pues las acciones virtuosas son agradables por sí mismas. [...] Pero es evidente que la felicidad no puede prescindir de los bienes exteriores» (Ét. Nic. I, 8 y 10).

Al final de la Ética a Nicómaco Aristóteles afirma que la actividad más propia del ser humano y la que mayor felicidad le proporciona es la contemplación teórica, la sabiduría. Así, el empirismo ético conduce a Aristóteles a una postura ecléctica: la felicidad consiste en unir sabiamente la virtud, la contemplación y los bienes exteriores. Será buena toda acción que conduzca al fin del ser humano, y mala toda la que lo obstaculice o se oponga a él. Bien es aquello a lo que tienden todas las cosas por naturaleza.

b) La teoría de la virtud: análisis de la virtud como fundamento de la ética aristotélica.

La virtud (areté): Significa, literalmente, excelencia, mérito, perfección, inteligencia, fuerza, energía, nobleza de ánimo, generosidad, alteza. Es una disposición del alma, una capacidad y aptitud permanente que inclina a comportarse de una manera determinada. No tiene nada que ver con el intelectualismo socrático, que identificaba virtud con conocimiento. Aristóteles da a la voluntad mucha importancia en relación con la virtud. La conducta sólo será justa o buena si el individuo actúa a sabiendas y mediante una decisión consciente, firme e inquebrantable, decide acometer una acción por sí misma. La virtud incluye conocimiento, voluntad firme y una elección reflexiva de los medios necesarios para llevar a cabo una acción. La virtud se adquiere mediante el ejercicio (poniéndola en práctica) y el hábito (éthos): «para que un hombre se haga justo es necesario que practique la justicia». De esta manera Aristóteles rechaza que seamos virtuosos por naturaleza (de nacimiento) o mediante aprendizaje. La virtud es el modo de ser de una persona, expresado a través de sus acciones («praxis»). Cuando se convierte en hábito, la virtud expresa la manera de ser de una persona en relación con la realidad que le rodea: es su modo de estar en el mundo, en la política, en la economía, en la cultura y en el Estado. Es su actitud ante el dinero, la familia, el Estado y la felicidad. Aristóteles afirma que la virtud consiste en un término medio, un equilibrio entre dos extremos igualmente viciosos y alejados de la virtud. P.ej.: el valor es un “justo medio” entre el miedo y la temeridad. En relación con el bien y la perfección, la virtud se halla en el punto más alto. Esto recuerda en parte a las simetrías pitagóricas, adoptadas por Platón y utilizadas en la medicina griega de la época («medida» natural). Aristóteles señala que ese término medio no puede establecerse en abstracto o en general, sino de acuerdo con las circunstancias de cada uno. En cada caso, el individuo sensato y prudente sabrá escoger el justo medio. Con estos elementos apunta una definición precisa: «La virtud es, pues, una disposición selectiva que consiste en un término medio respecto a nosotros, definido por la razón y como lo decidiría un hombre prudente» (Ét. Nic. II, 6, 1106 b 36). La referencia al término medio parece relacionada en Aristóteles con su concepción del equilibrio universal, que hace del cosmos un todo ordenado y bello. El cosmos muestra un orden establecido por una inteligencia superior, de manera que nunca se pasa del frío extremo al calor ni viceversa, sino que hay una transición progresiva (la primavera). Ni se pasa sin más del día a la noche, porque el atardecer constituye el período intermedio. Este orden cósmico es el que el ser humano, un «microcosmos», debe tener como referencia para comportarse racionalmente. Este orden cósmico debería tener también su reflejo en la pólis. Aristóteles distingue, además, dos clases de virtudes:

a) morales (éticas), de las que no hace ninguna clasificación.

b) intelectuales (dianoéticas), entre las que cita la prudencia (phrónesis), la virtud propia de una persona sensata; y la sabiduría (sofía), culminación de la vida moral. En este sentido, la virtud es el cultivo de todas las cualidades personales, una huida de la mediocridad. No es simplemente la repetición mecánica de actos o prácticas virtuosos.

ORIENTACIONES PARA REFLEXIONAR

La misma idea de felicidad. Podemos contraponer lo que hoy entendemos generalmente por felicidad a la concepción aristotélica. Nuestro concepto de felicidad está fuertemente condicionado por nuestra relación con el consumo, la riqueza, el bienestar. ¿Qué diría Aristóteles sobre el papel del bienestar, las riquezas en lo que llamaríamos la "vida buena"? También en nuestra valoración sobre la ética de Aristóteles podemos tener en cuenta nuestra valoración de la ética de Platón. ¿Qué ventajas e inconvenientes vemos en ambas aportaciones?
En una sociedad multicultural como la nuestra existen modos diversos de existencia, de vida. ¿Qué papel positivo piensas que puede jugar la idea aristotélica de la "virtud", de la prudencia entendida como "término medio"?
En el terreno ético y político Aristóteles se muestra más "realista" que Platón. ¿cómo valoras el realismo aristotélico? ¿qué ventajas e inconvenientes encuentras en sus planteamientos?
Podemos comparar también la ética de Aristóteles con los planteamientos éticos de Nietzsche, y valorar sus aportaciones.

TEMA 3: LA FILOSOFÍA COMO RACIONALIDAD PRÁCTICA

2011-12-09T05:10:00.000-08:00

1. La filosofía práctica

1.1. Dimensiones y características de la filosofía práctica (vid., pág. 42 libro de texto)

2. La ética y moral

2.1. Moral y ética: conceptos fundamentales (apuntes; pág., 45-46 libro de texto)

2.2. La acción moral y sus elementos (apuntes; pág., 43-44 libro de texto)

2.3. Teorías éticas clásicas (apuntes; pág., 167-173 libro de texto)

2.4. La libertad y responsabilidad (pág., 47 libro de texto).

3. La filosofía política

3.1. Naturaleza y tareas de la filosofía política. Las dos grandes escuelas de filosofía política (apuntes; libro de texto págs., 48 a 50)

3.2. Ética y política: relaciones a lo largo de la Historia (vid., artículos).

3.3. La concepción filosófica del Estado y génesis histórica del concepto de ciudadano (vid., libro de texto págs., 182 a 188 y 208-209)

3.3.1. La Antigüedad: la concepción organicista.

3.3.2. La Modernidad: el contractualismo clásico (vid., documento)

3.3.3. El neocontractualismo del siglo XX.

TEMA 2: LA FILOSOFÍA COMO RACIONALIDAD TEÓRICA

2011-11-07T03:23:00.000-08:00

Tema 2. Verdad y realidad

1. Introducción: grandes problemas de la metafísica occidental

1.1. ¿Qué es la realidad para ti? ¿Cómo la definirías?

1.2. ¿Qué contenido y elementos de reflexión se incluyen en la pregunta por “lo que hay”?

1.3. Dalí (1904-1989) trató de llamar la atención sobre la importancia que posee para nosotros el mundo inconsciente, el mundo de nuestros deseos y pulsiones, que no responde a las reglas lógicas de la realidad física. ¿Qué pensador hizo de los sueños una de las claves que nos desvelaba nuestro mundo inconsciente? ¿Cómo se llama su método?

1.4. Relación entre conocimiento, lenguaje y realidad.

1.5. Explica qué entendemos por subjetividad trascendental. ¿Por qué este concepto colabora en la constitución de lo que denominamos realidad? ¿Puede la subjetividad trascendental modificarse? Y si es así ¿qué se infiere de ello?

1.6. Explica por qué no podemos acceder a la “realidad en sí”.

1.7. ¿Qué son según Kant los elementos a priori de la sensibilidad?

1.8. ¿Qué quiere decir que todo nuestro conocimiento procede de la experiencia? ¿Qué elementos intervienen en el acto de conocer además del objeto percibido?

1.9. Explica qué son las “categorías”

1.9.1. ¿Qué utilidad tienen?

1.9.2. ¿Por qué existen diversas categorías?

1.9.3. ¿Qué es una red conceptual?

1.9.4. ¿En qué sentido podemos hablar de estratos o niveles de realidad?

1.9.5. ¿Qué papel juega el sujeto en la percepción y construcción de la realidad?

2. ¿Qué es conocer? Reflexiones filosóficas acerca del conocimiento

1. Conocimiento y representación.

2. Teorías del conocimiento.

2.1. Realismo.

2.2. Idealismo.

2.3. Hermenéutica.

3. Conocimiento y realidad:

3.1. El falsacionismo de Karl Popper.

3.2. La Escuela de Frankfurt.

3.3. Gadamer y la corriente hermenéutica.

3. La verdad como cuestión.

3.1. La verdad como adecuación. ¿En qué consiste?

3.2. ¿En qué se dan la verdad o la falsedad?

3.3. Señala las objeciones contra la teoría de la verdad como adecuación

3.4. La verdad como coherencia: ¿en qué consiste?

3.4.1. ¿qué tiene que ver la idea de un saber absoluto con la teoría de la coherencia?

3.5. La teoría pragmatista de la verdad

3.5.1. ¿Qué es el pragmatismo?

3.5.2. ¿Cómo se entiende el pragmatismo en las teorías científicas?

3.6. Criterios de verdad y alcance del conocimiento

3.6.1. ¿Qué es el escepticismo?

3.6.2. ¿Qué problemas plantea la “evidencia” como criterio de verdad?

3.6.3. Diferencias entre “criterio de verdad” y “criterio de certeza”.

3.6.4. Enumera los principales criterios de verdad.

LUTERO Y LA REFORMA PROTESTANTE

2011-11-03T15:56:00.000-07:00

Lutero fue el iniciador de la Reforma protestante, fue educado con gran rigor en su casa y en la escuela. El propio Lutero ha narrado como su madre le azotó hasta hacerle sangrar por haber comido una nuez sin permiso. Miembro de una familia de agricultores, había nacido en la localidad sajona de Eisleben el 10 de noviembre de 1483. La familia -sus padres se llamaban Hans Luther y Margarita Ziegler- se trasladó a la región minera de Mansfeld donde, tras unos primeros años de grandes esfuerzos, consiguió prosperar. Hans pudo dar a su hijo primogénito una buena educación, estudiando en Magdeburgo y Eisenach antes de iniciar la carrera de leyes en Erfurt. En la universidad de Erfurt conoció el joven Martín a Erasmo y en el verano de 1505, impresionado por una tormenta que le sorprendió en pleno campo, decidió hacerse monje, lo que no gustó al padre.

Ingresó como novicio en el convento agustino de Erfurt cuando tenía 22 años y empieza a enseñar filosofía al tiempo que estudia teología. En 1506 pronunció los votos religiosos y al año siguiente es ordenado sacerdote. En 1509 obtendrá el bachillerato en Teología en Wittenberg e iniciará su magisterio en la recién creada Universidad de Wittenberg. Será enviado a Erfurt como profesor de teología, interesándose por la reforma monástica que se estaba desarrollando en aquellos momentos.
En 1510 se traslada a Roma para impedir el proyecto de unificación de los conventos agustinos reformados con los no reformados. En la Ciudad papal no le hicieron mucho caso pero consiguió importantes indulgencias y contempló el poco ejemplar espectáculo de la Roma libertina del momento, impresionado por la ostentación y la decadencia religiosa de la corte papal.

A su regreso a Alemania se doctora en Teología (1512) e imparte clases sobre el Antiguo y Nuevo Testamento en la Universidad de Wittenberg. Sus clases tuvieron amplio eco entre los estudiantes y el duque elector Federico de Sajonia se convirtió en su incondicional protector. Durante estos años va desarrollando sus teorías teológicas, fijando sus tesis en 1517, ganando un amplio número de partidarios. Johannes Eck se convierte en uno de sus principales detractores e intenta poner la opinión pública en contra del reformador. Lutero y Eck se enfrentan dialécticamente en Leipzig donde Lutero es tachado de hereje debido a su concepto de Iglesia y su opinión de que la fe es lo único que justifica las acciones de los hombres, fe en el testimonio de la Sagrada Escritura y en el testimonio del Espíritu Santo. Según Lutero, la Iglesia con sus ceremonias y sus sacramentos no fomenta la fe, admitiendo sólo tres: penitencia, bautismo y comunión.

Su enfrentamiento con la Iglesia romana sube de tono cuando condena el pecado de simonía cometido por el Papa, que vendía indulgencias a cambio de limosnas y donaciones para terminar la construcción de San Pedro del Vaticano. En Alemania los dominicos defendían al Papa y amenazaron a Lutero. Éste terminó por refugiarse en Wittenberg, bajo la protección del elector de Sajonia, Federico. Allí pudo al fin publicar sus 95 proposiciones (31 de octubre de 1517) contra la autoridad del papa, los votos monásticos, el celibato, el culto a los santos, dogmas como la transubstanciación, el purgatorio y la eucaristía. Finalmente, expuso su teoría acerca de la justificación por la fe. En Roma, el papa León X condenó a Lutero con la publicación de la bula "Exsurge domine" a lo que éste contestó tildando de Anticristo al pontífice. La bula era quemada por el monje el 10 de diciembre de 1520 y el pontífice le excomulgaba. La división entre la Iglesia romana y Alemania estaba abierta.

La convocatoria de la Dieta de Worms en 1521 bajo la presidencia de Carlos V intentó suavizar la tensión, llamando a Lutero a declarar ante el emperador el 16 de abril. El monje no se retractó de sus escritos ni de sus actitudes por lo que fue declarado proscrito, ordenando que sus libros fueran quemados y enviándole a la cárcel. Federico de Sajonia se convirtió en su máximo defensor y refugió a Lutero en el castillo de Wartburg. Desde ese momento se dedicó a la traducción al alemán de la Biblia, instrumento fundamental para su concepción religiosa. Lutero abandonó a su protector y se refugió en la universidad de Wittenberg donde continuó su enseñanza de la Biblia y orientó el movimiento reformista.

En 1525 la reforma vive uno de sus más graves momentos debido al estallido de la guerra entre campesinos y señores, motivada en parte por las tesis luteranas de igualdad de la cristiandad. En un principio los campesinos recibieron el apoyo del reformador pero Lutero pronto cambió de opinión y se puso del lado de los príncipes, animando a la represión de la revuelta. El prestigio del monje cayó muchos enteros y aparecieron nuevos líderes reformistas como Zwinglio, Carlostadio, Münzer y Storch, provocando la escisión de la reforma luterana con la aparición del anabaptismo. Lutero se trasladó a Wittenberg para imponer el orden, saliendo fortalecido del envite.
Para dar ejemplo de la abolición radical del celibato en 1525 se casó con una monja, Catalina de Bora -monja cisterciense veinte años más joven que había abandonado el monasterio-, naciendo seis hijos de este enlace.

En los siguientes años predicó su reforma por toda Alemania, organizó su Iglesia por ordenanzas de los príncipes alemanes y aseguró su triunfo en el pacto de Nüremberg de 1532, donde se concedía a la nueva religión el ejercicio público de su culto. La convocatoria del Concilio de Trento por el papa León X será contestada por Lutero con el escrito "Contra el Papado romano" al tiempo que iniciaba una predicación contra el papado por todo el territorio alemán. Tradujo al alemán la Biblia y la comentó. Escribió la "Exhortación a la paz", el "Catecismo alemán", la "Misa Alemana" y la "Kirchenpostille" entre otras obras.

Cansado, con la salud muy debilitada -debido a una lesión en la artera coronaria- y en parte decepcionado, los últimos años de Lutero le trajeron enfrentamientos con sus seguidores. Sus energías se agotaron cuando viajó a Mansfeld para mediar en las disensiones entre los señores de la ciudad. La enfermedad del mal de la piedra le provocó el fallecimiento en Eisleben, en 1546. En su entierro Melanchton pronunciaría su brillante elogio fúnebre. (vid., artehistoria.es).

Por lo que respecta a sus famosas 95 tesis aquí os dejo un enlace donde fácilmente podéis acceder a ellas. Del mismo modo si a alguien le interesa el tema os propongo leer un artículo sobre Lutero escrito por la persona que más sabe sobre el tema en España, el profesor Teófanes Egido. Si alguien me presentase un buen resumen sobre dicho ensayo puede subir hasta un punto en la nota final.

LA ANTROPOLOGÍA PLATÓNICO. EL MITO DEL CARRO ALADO

2011-11-03T15:44:00.000-07:00

Mito del Carro Alado

Alegoría que utiliza Platón para describir las partes del alma y el afán humano por el conocimiento y el ser.

En el diálogo Fedro Platón trata la cuestión del la esencia y partes del alma. Comienza señalando que parece más adecuada, dada la dificultad del tema, la exposición alegórica que la investigación racional e inmediatamente nos presenta el mito del carro alado. Veamos un resumen literal del mismo: el alma es como una fuerza natural que mantienen unidos un carro y su auriga, sostenidos por alas. Los caballos y los aurigas de los dioses son todos ellos buenos; los de los hombres no. En nuestro caso, el auriga guía una pareja de caballos, uno hermoso y bueno, otro feo y malo, por lo que para nosotros la conducción resultará dura y difícil.

El alma tiene como tarea el cuidado de lo que es inanimado y recorre todo el cielo. Cuando es perfecta vuela por las alturas y administra todo el mundo; en cambio la que ha perdido las alas es arrastrada hasta que se apodera de algo sólido donde se establece tomando un cuerpo terrestre. A causa de la fuerza del alma, este cuerpo parece moverse a sí mismo y ambos ―cuerpo y alma― reciben el nombre de ser viviente.

La fuerza del ala consiste en llevar hacia arriba lo pesado, elevándose hacia el lugar en donde habitan los dioses. Lo divino es hermoso, sabio y bueno y esto es lo que más alimenta y hace crecer las alas; en cambio lo vergonzoso, lo malo y todas las demás cosas contrarias a aquellas las consume y las hace perecer. Dirigidas por Zeus, las almas de los dioses y las de los hombres marchan por el cielo ordenando y cuidando todo. Después de realizar su tarea van a buscar su alimento hacia el mundo supraceleste, hacia la realidad que se encuentra más allá de la bóveda del cielo. En ese lugar se halla la Justicia, la esencia cuyo ser es realmente ser, el ser incoloro, intangible, cuya esencia es sólo vista por el entendimiento, piloto del alma, y alrededor de la que crece el verdadero Saber, pero no la ciencia de lo que nace y muere, de lo relativo, sino la ciencia de lo que es verdaderamente ser.

Las almas de los dioses, dado que son conducidas por dos caballos buenos y dóciles, ascienden sin problemas. La mente de los dioses se nutre de un saber y entender puro por lo que al ver lo que allí se encuentra, se alimenta, se llena de contento y descansa hasta que el movimiento, en su ronda, la vuelve a su sitio. Las almas de los hombres suben con dificultad pues el caballo que tiene mala constitución es pesado e inclina y fatiga al auriga que no lo ha alimentado convenientemente. Así se encuentra el alma con su dura y fatigosa prueba.

De las almas humanas, la que mejor ha seguido al dios y más se le parece consigue ver algo, otras no pueden alcanzar la visión del ser, por lo que les queda la opinión por alimento, “el porqué de todo este empeño por divisar dónde está la llanura de la Verdad, se debe a que el pasto adecuado para la mejor parte del alma es el que viene del prado que allí hay, y el que la naturaleza del ala, que hace ligera al alma, de él se nutre.” Las almas que no han podido vislumbrar nada de lo que allí se encuentra se van gravitando llenas de olvido y dejadez, pierden las alas y caen a tierra.

Las siguientes tesis resumen la interpretación más sencilla del mito:

* el alma es el principio de vida gracias al cual los seres vivos pueden realizar los movimientos que le son propios.

* las cosas naturales están dirigidas y controladas por la divinidad (hipótesis providencialista y teleológica que luego encontraremos en gran parte de la filosofía posterior).

* el alma humana participa de algún modo de la naturaleza divina, pero también de un principio opuesto que la pervierte y la hace caer al mundo de la finitud, contingencia y muerte; la parte más excelente del alma humana es semejante a la mente de los dioses y, como la de ellos, se nutre del conocimiento.

*frente a la realidad física, más allá de la Naturaleza, en el “ámbito supraceleste”, se encuentra la auténtica realidad, el ser verdadero caracterizado como la esencia que permanece siempre idéntica a sí misma, que carece de propiedades físicas (“incolora e intangible”) y se ofrece sólo al entendimiento (dualismo ontológico).

*nuestro destino está en ese mundo perfecto, mundo al que se llega básicamente mediante la Ciencia de lo absoluto (la filosofía o dialéctica) no mediante el conocimiento de lo relativo y mudable (la opinión).

*cuando se encarna, el alma olvida aquello que ha conseguido vislumbrar en el mundo supraceleste (rudimentos de la teoría de la reminiscencia).

*es habitual también buscar la correspondencia de las partes del alma con los elementos que aparecen en el mito del carro alado: el auriga representa la parte racional, destinada a la dirección de la vida humana, al conocimiento y lo más divino que se encuentra en nosotros; el caballo bueno representa la parte irascible, aquello que permite al alma la realización de acciones buenas y bellas; el caballo malo y rebelde representa la parte concupiscible, aquello que fomenta en nosotros deseos y pasiones y que nos impulsa hacia el ámbito de lo sensible.

Este mito resume perfectamente la propuesta que recorre la totalidad de la filosofía platónica: realizar en esta vida y de forma radical la belleza, verdad y bondad (dado que “lo divino es hermoso, sabio y bueno y esto es lo que más alimenta y hace crecer las alas”).

"Sobre su inmortalidad, pues, basta con lo dicho. Acerca de su idea debe decirse lo siguiente: descubrir cómo es el alma sería cosa de una investigación en todos los sentidos y totalmente divina, además de larga; pero decir a qué es semejante puede ser el objeto de una investigación humana y más breve; procedamos, por consiguiente, así. Es, pues, semejante el alma a cierta fuerza natural que mantiene unidos un carro y su auriga, sostenidos por alas. Los caballos y aurigas de los dioses son todos ellos buenos y constituidos de buenos elementos; los de los demás están mezclados. En primer lugar, tratándose de nosotros, el conductor guía una pareja de caballos; después, de los caballos, el uno es hermoso, bueno y constituido de elementos de la misma índole; el otro está constituido de elementos contrarios y es él mismo contrario. En consecuencia, en nosotros resulta necesariamente dura y difícil la conducción.

Hemos de intentar ahora decir cómo el ser viviente ha venido a llamarse "mortal" e "inmortal". Toda alma está al cuidado de lo que es inanimado, y recorre todo el cielo, revistiendo unas veces una forma y otras otra. Y así, cuando es perfecta y alada, vuela por las alturas y administra todo el mundo; en cambio, la que ha perdido las alas es arrastrada hasta que se apodera de algo sólido donde se establece tomando un cuerpo terrestre que parece moverse a sí mismo a causa de la fuerza de aquella, y este todo, alma y cuerpo unidos, se llama ser viviente y tiene el sobrenombre de mortal. En cuanto al inmortal, no hay ningún razonamiento que nos permita explicarlo racionalmente; pero, no habiéndola visto ni comprendido de un modo suficiente, nos forjamos de la divinidad una idea representándonosla como un ser viviente inmortal, con alma y cuerpo naturalmente unidos por toda la eternidad. Esto, sin embargo, que sea y se exponga como agrade a la divinidad. Consideremos la causa de la pérdida de las alas, y por la que se le desprenden al alma. Es algo así como lo que sigue.

La fuerza del ala consiste, naturalmente, en llevar hacia arriba lo pesado, elevándose por donde habita la raza de los dioses, y así es, en cierto modo, de todo lo relacionado con el cuerpo, lo que en más grado participa de lo divino. Ahora bien: lo divino es hermoso, sabio, bueno, y todo lo que es de esta índole; esto es, pues, lo que más alimenta y hace crecer las alas; en cambio, lo vergonzoso, lo malo, y todas las demás cosas contrarias a aquellas, las consume y las hace perecer. Pues bien: el gran jefe del cielo, Zeus, dirigiendo su carro alado, marcha el primero, ordenándolo todo y cuidándolo. Le sigue un ejército de dioses y demonios ordenado en once divisiones pues Hestia queda en la casa de los dioses, sola. Todos los demás clasificados en el número de los doce y considerados como dioses directores van al frente de la fila que a cada uno ha sido asignada. Son muchos en verdad, y beatíficos, los espectáculos que ofrecen las rutas del interior del cielo que la raza de los bienaventurados recorre llevando a cabo cada uno su propia misión, y los sigue el que persevera en el querer y en el poder, pues la Envidia está fuera del coro de los dioses. Ahora bien, siempre que van al banquete y al festín, marchan hacia las regiones escarpadas que conducen a la cima de la bóveda del cielo. Por allí, los carros de los dioses, bien equilibrados y dóciles a las riendas, marchan fácilmente, pero los otros con dificultad, pues el caballo que tiene mala constitución es pesado e inclina hacia la tierra y fatiga al auriga que no lo ha alimentado convenientemente. Allí se encuentra el alma con su dura y fatigosa prueba. Pues las que se llaman inmortales, cuando han alcanzado la cima, saliéndose fuera, se alzan sobre la espalda del cielo, y al alzarse se las lleva el movimiento circular en su órbita, y contemplan lo que está al otro lado del cielo.

A este lugar supraceleste, no lo ha cantado poeta alguno de los de aquí abajo, ni lo cantará jamás como merece, pero es algo como esto -ya que se ha de tener el coraje de decir la verdad, y sobre todo cuando es de ella de la que se habla-: porque, incolora, informe, intangible esa esencia cuyo ser es realmente ser, vista sólo por el entendimiento, piloto del alma, y alrededor de la que crece el verdadero saber, ocupa, precisamente, tal lugar. Como la mente de lo divino se alimenta de un entender y saber incontaminado, lo mismo que toda alma que tenga empeño en recibir lo que le conviene, viendo, al cabo del tiempo, el ser, se llena de contento, y en la contemplación de la verdad, encuentra su alimento y bienestar, hasta que el movimiento, en su ronda, la vuelva a su sitio. En esta giro, tiene ante su vista a la misma justicia, tiene antes su vista a la sensatez, tiene ante su vista a la ciencia, y no aquella a la que le es propio la génesis, ni la que, de algún modo, es otra al ser en otro -en eso otro que nosotros llamamos entes-, sino esa ciencia que es de lo que verdaderamente es ser. Y habiendo visto, de la misma manera, todos los otros seres que de verdad son, y nutrida de ellos, se hunde de nuevo en el interior del cielo, y vuelve a su casa. Una vez que ha llegado, el auriga detiene los caballos ante el pesebre, le echa pienso y ambrosía, y los abreva con néctar.

Tal es pues la vida de los dioses. De las otras almas, la que mejor ha seguido al dios y más se le parece, levanta la cabeza del auriga hacia el lugar exterior, siguiendo, en su giro, el movimiento celeste, pero, soliviantada por los caballos, apenas si alcanza a ver los seres. Hay alguna que, a ratos, se alza, a ratos se hunde y, forzada por los caballos, ve unas cosas sí y otras no. Las hay que, deseosas todas de las alturas, siguen adelante, pero no lo consiguen y acaban sumergiéndose en ese movimiento que las arrastra, pateándose y amontonándose, al intentar ser unas más que otras. Confusión, pues, y porfías y supremas fatigas donde, por torpeza de los aurigas, se quedan muchas renqueantes, y a otras muchas se les parten muchas alas. Todas, en fin, después de tantas penas, tiene que irse sin haber podido alcanzar la visión del ser; y, una vez que se han ido, les queda sólo la opinión por alimento. El porqué de todo este empeño por divisar dónde está la llanura de la Verdad, se debe a que el pasto adecuado para la mejor parte del alma es el que viene del prado que allí hay, y el que la naturaleza del ala, que hace ligera al alma, de él se nutre. Así es, pues, el precepto de Adrastea. Cualquier alma, que, en el séquito de lo divino, haya vislumbrado algo de lo verdadero, estará indemne hasta el próximo giro y, siempre que haga lo mismo, estará libre de daño. Pero cuando, por no haber podido seguirlo, no lo ha visto, y por cualquier azaroso suceso se va gravitando llena de olvido y dejadez, debido a este lastre, pierde las alas y cae a tierra"

Fedro, 246 d 3- 248 d

VIDEO SOBRE EL MITO DEL CARRO ALADO

A modo de recapitulación resulta interesante el siguiente power point en el que se incide en a relación de esta teoría con el resto del plan filosófico de Platón. Igualmente de OBLIGADA consulta es el siguiente enlace en el que podemos encontrar una magnífica síntesis de lo visto en clase.

¿Quieres saber más?

PLATÓN. TEORÍA DE LAS IDEAS

2011-11-03T15:40:00.001-07:00

PLATÓN O LOS IDEALES POLÍTICOS

VIDA (http://www.webdianoia.com/platon/platon_bio.htm)
i. Los estudios de Platón
ii. Los viajes de Platón
iii. La Academia y sus programas
OBRAS(http://www.revistadefilosofia.com/11-1.pdf; http://www.webdianoia.com/platon/platon_obras.htm )
i. Su autenticidad
ii. Cronología
TEORÍAS:

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN

(http://www.webdianoia.com/platon/platon_fil_ideas.htm; http://www.revistadefilosofia.com/13-02.pdf; http://

Plan Filosófico. Objetivos de la teoría.

POLÍTICO: Platón intenta conseguir la reforma del Estado ateniense, que lo consideraba fuertemente deteriorado por la influencia sofista escéptica. Los que gobiernan deben ser filósofos, no por ambición, sino en conformidad con el mundo de las ideas.
ÉTICO: Platón, discípulo de Sócrates, mantiene el intelectualismo moral de éste. Así fundamenta la virtud en el saber. Alguien será bueno y justo si conoce las ideas de bondad y de justicia. Las ideas son eternas e inmutables.
CIENTÍFICO: La ciencia (epistéme) trata sobre los objetos estables y permanentes. Los objetos sensibles son cambiantes. Por este motivo, la ciencia necesita entonces de la existencia de las ideas.

2. Contexto histórico

3. Formulación y caracterización de la teoría:

Aparece en el periodo de madurez en el que escribe Fedón, Fedro y la República.
Tesis fundamental
Antecedentes de la teoría
Concepto de idea.
Dualismo cosmológico: caracterización de ambos mundos.
Tipos de ideas y jerarquización: las ideas están jerarquizadas, es decir, unas son más importantes que otras en la escala ontológica, y rigen las superiores sobre las inferiores. En la cumbre de todas las ideas aparece la idea de BIEN (causa última de la verdad y causa última del ser de las cosas). Debajo de ella se encuentran las ideas de BELLEZA, JUSTICIA, UNIDAD y SER. Por debajo, las ideas de opuestos: MOVIMIENTO/REPOSO,IDENTIDAD/DIVERSIDAD,IGUALDAD/DESIGUALDAD; más abajo las ideas MATEMÁTICAS (números, figuras geométricas) y después las ideas de las COSAS SENSIBLES (hombre, caballo, mesa, hoja). Por estar jerarquizadas, el conjunto del as ideas forma un SISTEMA que se presenta como clave explicativa del mundo físico y del mundo moral. Por tanto, el conocimiento de las ideas sirve para conocer las esencias, pero también para orientar el comportamiento moral.

4. Implicaciones

5. Revisión y objeciones

No comprende la sintaxis filosófica. Fracasa en cuanto se trata de ver lo grande que es el abismo entre lo universal y lo particular.
Platón se halla continuamente en confusión, porque no entiende los términos relativos.
Según Platón, el conocimiento y la opinión deben referirse a diferentes cuestiones. Según éste lo que en algún momento puede ser tema de opiniones nunca puede serlo de conocimiento.
¿Existen ideas para todas y cada una de las cosas?
¿En qué medida participan o imitan los particulares de sus correspondientes ideas?
Para unir el particular con la Idea hace falta una conexión. Esta conexión ¿es una nueva idea?